Сложившаяся в настоящее время геополитическая ситуация отражает закономерные
процессы экономического, политического, экологического, этнического, социального
и культурного развития общества. Имея по своей природе дуалистическую сущность,
она, с одной стороны, характеризуется дальнейшим развитием межкультурных
коммуникаций и трансформацией этнокультурного пространства, с усилением
тенденций полиэтничности. С другой — наблюдается рост локальных этнических
конфликтов как латентного, так и актуализированного типа, даже в тех странах,
которым исторически присущи высокий уровень плотности межкультурных коммуникаций
и поликультурные тенденции развития.
Необходимость сохранения существующего миропорядка в целях глобальной
безопасности диктует настоятельную потребность поиска возможностей создания
условий для межкультурного диалога, поскольку будущее зависит от усилий по
реализации интеграционных тенденций не только в экономической и политической, но
и в культурной областях, формированию нового типа мышления и цивилизованного
отношения между людьми — носителями различных этнических, конфессиональных и
культурных ценностей.
Общемировые ценности в отношении поликультурных сообществ выражаются в
плюрализме культур, уважении к инакомыслящим и «инакобытийствующим», сочетании
этнической идентичности, терпимости к представителям других этнообразований,
развитии глобального взгляда на человека как носителя планетарной культуры.
Однако для того чтобы быть готовым вступить в межкультурный диалог, человеку
необходимо обладать определенным уровнем знаний, иметь свои собственные
ориентиры, поскольку любой из нас не просто выбирает ценности, а еще и пытается
придать данным ценностям различную значимость, выстраивая таким образом
определенную иерархическую систему. Несомненное влияние на этот процесс
оказывает как внутреннее духовное состояние индивида, так и этнокультурное
пространство, в котором человек существует, так как в процессе своего
становления он впитывает все многообразие окружающей его культуры. Даже отрицая
существовавшие ранее этнокультурные ценности и сложившиеся на
данном конкретном этапе общественно-исторического развития, индивид не может
быть к ним совершенно индифферентен, он впитывает некоторые этнические
культурные постулаты на подсознательном уровне.
Немаловажное значение имеет этнонациональное самосознание, которое выступает как
форма общественного сознания и самосознания, представляющая собой совокупность
культурных ценностей, чувств, представлений, взглядов, идей, стереотипов и
символов, в которых личность осознает свой определенный, исторически
обусловленный социально-культурный локалитет в системе этнодифференцированного
человечества, свою этногрупповую идентичность. Отражая своеобразие
этнокультурной жизни, потребностей, интересов и ожиданий, оно проявляется в виде
осознания своей принадлежности к определенному этнокультурному пространству,
которое образует свой этнокультурный менталитет.
Чувственно-эмоциональная основа этнонационального самосознания представляет
собой имплицированный в ткань этнонационального самосознания субстрат, который,
став архетипной энграммой этнического самосознания, пребывает в латентном
состоянии до определенного времени, проявляясь нередко с жестокими рефлексиями.
Рациональная основа этнонационального самосознания обладает большей
подвижностью, релятивностью и разрешающей способностью, поскольку основана на
аналитической рефлексии и потенциальной способности к культурной сублимации.
Она, если и не учитывает всесторонне постоянные и переменные, социальные и
природные, материальные и духовные факторы этнокультурной идентичности и
самодостаточности, то постоянно анализирует, фиксирует и отслеживает факторы,
составляющие «режим наибольшего благоприятствования» этноса и его культурного и
межкультурного пространства.
Уровни этнонационального самосознания указывают на меру его адекватного
отношения к этнонациональным реалиям: глубину освоения и масштабы охвата
этнонациональных и межнациональных факторов, прочность и устойчивость их
закрепления в сознании и самосознании. Адекватность и неадекватность
этнонационального самосознания влияет, и весьма существенно, на степень
позитивности или конфликтности поведения групповых, институциональных и
индивидуальных этнических субъектов.
Историко-культурный фактор в реальном функционировании субъекта и носителя
этнонационального самосознания в режиме межкультурной коммуникации обеспечивает,
прежде всего, типологический контур этнонационального самосознания, дающий
возможность выделения в нем основных специфических блоков. Чем более исторически
развита субъектная культура этнонационального самосознания, тем более решающую
роль играет учет субъектных особенностей этнонационального самосознания. Само
собой разумеется, что акцент на субъектной культуре не исключает, а, наоборот,
усиливает значение содержания этнонационального самосознания в процессе
обеспечения прозрачности всей атмосферы межэтнического взаимодействия и общения.
В реальной практике межкультурной коммуникации этнонациональное самосознание
более негативно рефлексирует по поводу фрагментарности той диспозиции, которая
реализуется субъектами в процессе общения. При этом немаловажную роль играет
этнонациональная память, которая выступает не только в виде совокупности
природных и культурных раритетов, обретших в сознании людей высшую меру
харизматичности, но и как комплекс факторов культурной референции, которые
постоянно обусловливают меру этнокультурной идентичности.
Наступивший XXI век характеризуется качественно новым этапом в этнокультурном
развитии макросоциальной среды, поскольку этнонационализм, сдерживаемый ранее
тоталитарными режимами, после падения последних получил возможности
неограниченного расширения и углубления и оформился в виде этнического «взрыва».
Обострение межэтнических отношений способно привести к возникновению этнических
конфликтов как латентного, так и актуализированного типа, многие из которых
носят не только этнический, но и этнорелигиозный и религиозно-психологический
характер. В подобных условиях важен процесс обретения личностью этнокультурной
идентичности, поскольку перманентная трансформация этнокультурной среды
оказывает негативное влияние на попытку ценностного ориентирования отдельной
личности в сложной и противоречивой гамме транзиторного макрокосма.
В данных условиях особое значение приобретает этнопедагогическая работа музеев,
в процессе которой возможно оказание реальной помощи по преодолению
этнокультурных барьеров и снижению риска возникновения этнокультурного шока в
процессе межкультурных коммуникаций индивидов. В процессе данной деятельности
необходимо сделать акцент на формировании гражданско-патриотических качеств и
национального самосознания, расширении кругозора, овладении практическими
навыками поисковой, исследовательской и творческой деятельности, воспитании
познавательных интересов и творческих способностей, совершенствовании
образовательного процесса средствами дополнительного образования.
В данном контексте вызывает интерес опыт Детского музея-мастерской «Калейдоскоп»
во Франкфурте-на-Майне. Осуществляемый им проект «Путешествие. Встреча с
неизведанным» опирается на собственный опыт детей, связанный с путешествиями,
призванными расширить их представления о «другом» — странах, народах, культурах.
Подобная игра-путешествие в прошлое других стран и народов способствует
воспитанию в человеке чувства уважительного и толерантного отношения к ценностям
иной культуры. Интересен и богатый опыт работы Детского центра, открывшегося в
1997 г. при Российском этнографическом музее в Санкт-Петербурге, в котором
представлены собрания, рассказывающие о жизни, культуре и быте более 150 народов
Европы и Азии. Такие экспозиции способствуют формированию национальных чувств и
этнического самосознания личности, которое в конечном счете подразумевает
результат ее самореализации на уровне осознания себя как носителя культуры своей
нации, выражающемся в знании, чувстве привязанности и уважении к родному языку,
национальным традициям и обычаям, к этикету, национальному искусству и является
обогащающим фактором ее духовного мира.
Формирование этнического самосознания способствует развитию политических,
социальных, философских, этических и эстетических взглядов, присущих данному
этносу. Причина столь пристального внимания, обращаемого на сохранение
национальных ценностей особенно малых народов, объясняется тем, что исторические
традиции, особенности быта, искусства, культуры и многое другое может быть
безвозвратно утрачено, поэтому одна из задач работников музеев состоит в том,
чтобы сберечь, сохранить этнические раритеты и донести их до широких масс
населения. Так, для успешного выполнения данной задачи в Приамурье были созданы
этнокультурные центры с небольшими музеями, выставочными залами, творческими
мастерскими по декоративно-прикладному искусству. Ежегодно проводятся старинные
национальные обряды и праздники. В 1992-1993 гг. в Ульчском районе было
возрождено проведение «Медвежьего праздника» и свадебного обряда «Гемата». На
национальных праздниках показываются старинные ритуалы, проводятся соревнования
по национальным видам спорта, организуются выступления художественной
самодеятельности, продажа национальных изделий декоративно-прикладного
искусства.
Содержание подобной работы музеев может быть ориентировано на обеспечение
национального самоопределения личности субъекта, создание условий для
самореализации, преумножение духовных ценностей и интеллектуального потенциала
парадигмы образовательной и воспитательной работы, обеспечение возможности интеграции личности в системе
национальных и мировых культур, содействие воспитанию межнационального
взаимопонимания в условиях полинациональной школы. Целенаправленное
этнокультурное воспитание способно обеспечить высокое качество всех элементов
образовательной деятельности, имеющих отношения к этносфере, максимальную
открытость создаваемого образовательного и воспитательного этнокультурного
пространства, внесение в светское, рационально-научное образование элементов
духовного воспитания и образования, приобщение посетителей к богатствам
национальной культуры и родного языка через живое художественное творчество и
исследовательскую деятельность, использование современных концепций и методик
личностно-ориентированного образования и воспитания, трансформацию национального
и культурного наследия в современные условия творчества, что несомненно приведет
к повышению уровня этнической культуры и расширению возможностей межкультурных
коммуникаций.